Библией в христианской Церкви называется собрание книг, написанных по вдохновению и откровению Святого Духа 
. Такое название в самом Священном Писании не встречается и впервые было употреблено в IV в. Иоанном Златоустом и Епифанием Кипрским. Эти святые Отцы назвали Священное Писание (Ветхий Завет с прибавленным к нему Новым Заветом) просто и вместе с тем с глубоким смыслом – Книги (греч. множ. число τὰ βιβλία), то есть Библия (ср.: библиотека – собрание книг). Из греческого языка это название стало общим для христиан всех времен и народов.
В еврейском каноне, который включает только Ветхий Завет, книги Священного Писания называются Танах – аббревиатура от слов Тора (Закон), Небиим (Пророки), Кетубим (Писания), которыми называли три группы книг внутри ветхозаветного писания. В Евангелии Иисусом Христом библейские книги называются в соответствии с этой традицией: Закон и Пророки (Мф. 5:17), Писания (21:42).
Богослужебные кодексы книг Священного Писания возникли у евреев примерно с середины V в. до Р. Х., когда появился обычай при торжественных случаях читать Пятикнижие (Тору), а затем – Пророков. Это чтение впоследствии стало совершаться каждую субботу в синагогах (вспомните чтение Иисусом Христом книги пророка Исайи в Назаретской синагоге – Лк. 4:16).
Тора переписывалась в виде свитка , в римскую эпоху уже были известны книги из сброшюрованных листов. Возникли специальные экземпляры книг, предназначенные для богослужебного чтения. Внешне они отличались, как правило, долговечным и дорогим оформлением. Текст располагался в порядке, удобном для богослужебного чтения, делился на смысловые отрывки и снабжался вспомогательными указаниями. А в самих текстах начинает формироваться пагинация (от лат. pagine – страница), то есть деление на пронумерованные отрывки (главы, стихи или строки).
Важнейшие толкования и переводы Библии
После Вавилонского плена (кон. VI в. до Р.Х.) древний иврит Библии перестал быть вполне понятным для слушателей. Поэтому возникла практика, по которой богослужебное чтение сопровождалось переводом на народный язык. Выглядело это следующим образом: вначале читался стих на древнем языке, затем он переводился знатоком иврита на разговорное наречие, иногда с объяснениями и комментариями к прочитанному. В некоторых случаях чтение переводчика сразу же записывалось. Так возникли арамейские таргумы, то есть переводы на арамейский язык, который был распространен в Палестине на рубеже нашей эры. Современными земной жизни Иисуса Христа были таргумы Онкелоса и Ионафана (по другому названию – первый Иерусалимский).
Древнейший после арамейского перевод библейский – греческий – возник точно так же, как и арамейский, то есть являлся таргумом. Это в наибольшей степени касается Пятикнижия, которое читалось с греческим переводом среди диаспоры иудеев, говоривших по-гречески. Весьма вероятно, что уже к 130 г. до Р.Х. (в правление Птолемея VII Евергета) на греческий язык был переведен весь Ветхий Завет. Этот перевод был назван Александрийским, или переводом LXX (70-ти) толковников (Септуагинта). Название происходит от древнего апокрифического предания, которое утверждает, что в начале III в. до Р.Х. греческий царь Птолемей Филадельф, слывший покровителем науки и почитателем книг, попросил иудейского первосвященника Елеазара прислать ему перевод священных книг. Работу выполнили довольно быстро 72 переводчика (толковника), по числу народов мира, как это определялось иудейскими учителями. Согласно позднейшему продолжению этого предания, одним из толковников был праведный Симеон Богоприимец, попытавшийся исправить текст в книге пророка Исайи (Ис. 7:14) о рождении Сына от Девы. Тем не менее, многие так называемые мессианские места в еврейском тексте и Септуагинте отличаются, и не в последнюю очередь это связано с тем, что в первые века иудейские книжники старались тщательно исключать все, что могло рассматриваться как пророческое указание на Иисуса Христа. Александрийский перевод 70-ти включал в себя и библейские книги более позднего происхождения, не признававшиеся иерусалимскими иудеями: это так называется неканонические книги и прибавления к книгам пророка Даниила и Есфири. До нынешнего дня состав Ветхого Завета в некоторых изданиях Библии может отличаться, это зависит от того, восходит ли перевод к Септуагинте, или нет.
В истории христианства перевод Септуагинты сыграл огромную роль. Именно им пользовались апостолы и все христианские писатели греческого Востока. Под его влиянием складывалась новая богословская терминология. Текст 70-ти толковников стал общепринятым в греческой Православной Церкви и других выросших из ее недр Церквей (в их числе и Русская Православная Церковь). Именно этим греческим текстом пользовались святые братья Кирилл и Мефодий при переводе Библии на славянский язык.
Латинский перевод Библии, ставший впоследствии общепринятым в католической Европе, был сделан блаженным Иеронимом Стридонским , превосходным знатоком еврейского языка (работа длилась с 382 г. по 402 г.). Все время работы над переводом бл. Иероним жил в Вифлееме, и для сличения текста обращался к еврейским книгам, стремясь, прежде всего, верно передать смысл текста. Позднее перевод Иеронима получил название Вульгаты (Vulgata), то есть «общеупотребительная».
Переводы Библии на славянский и русский языки
Первый перевод священного Писания на славянский язык относится ко времени создания славянской письменности. Оба этих важнейших события в истории славянской культуры связаны с деятельностью святых братьев Кирилла и Мефодия, начавшейся в Моравии в 863 г.
По преданию, сохранившемуся в Житии Кирилла и Мефодия, у Иоанна экзарха Болгарского, в «Повести временных лет» и Прологе, первоучители перевели все уставные книги Ветхого и Нового Завета. Однако эти сведения требуют уточнения. Поэтому задача реконструкции кирилло-мефодиевского перевода Библии стала «вечным» вопросом славянской филологии.
От кирилло-мефодиевского перевода несколько отличается перевод, сделанный во время правления Болгарского царя Симеона (864/865 – 927 гг.). Переводческая деятельность в Болгарском царстве была продолжением трудов Кирилла и Мефодия и велась их учениками, нашедшими при Болгарском дворе покровительство славянскому богослужению и литературе. Вероятно, именно этими учениками (их имена – Горазд, Наум, Ангеларий, Климент Охридский, Иоанн экзарх Болгарский) была создана азбука, которую мы называем кириллицей.
Оба перевода – кирилло-мефодиевский и симеоновский – впоследствии будут принесены в Киевскую Русь и окажут неоценимое влияние для славяно-русской Библии.
Самые ранние из дошедших до нас славянских библейских текстов находятся в книгах, которые предназначены для богослужебного чтения. Наиболее известны следующие:
Паримийник, содержавший отдельные ветхозаветные чтения.
Евангелие–Апракос (апракос – древнерус. неделя, т. е. воскресный день), содержащее воскресные евангельские чтения, начиная с Пасхального воскресения, и технические указания по практике чтения; естественно, порядок воспроизведения Евангелий в этом случае не соответствует привычному для нас повествованию. К этому типу относится всем известное Остромирово Евангелие .
Евангелие–Тетр (Четвероевангелие), включающее четыре Евангелия в их обычном порядке; могло применяться как в «четьем» варианте (то есть для свободного чтения), так и для богослужения, для чего было снабжено указаниями, аналогичными Апракосу.
Апостол, в который входят Деяния святых апостолов и все апостольские Послания, так же с техническими указаниями для богослужебного чтения.
Псалтирь, книга псалмов царя Давида.
Именно к этому кругу богослужебных книг относятся древнейшие из дошедших кирилловских рукописей, которые сохранились на Руси: Остромирово Евангелие (1056–57 гг.), Саввина книга (отрывки из Евангелия-Апракос, XI в.), Архангельское Евангелие (1092 г.), Мстиславово Евангелие (1117 г.).
Помимо богослужебных экземпляров, существовали и так называемые «четьи» варианты книг с библейским текстами. Новый Завет встречается целиком в древнерусских рукописях, а полного кодекса ветхозаветных библейских книг в домонгольской Руси не обнаружено.
В условиях «дефицита» ветхозаветных сведений к жизни порождались разные варианты толковых переложений Ветхого Завета. По-видимому, уже в домонгольское время появилась Палея Толковая, содержавшая местами буквальное, местами вольное изложение Ветхого Завета с богословскими комментариями. Знакомство с Палеей (или с общим первоисточником) наблюдается уже в «Повести временных лет».
Текст славянского перевода Библии на Руси неоднократно подвергался исправлениям и уточнениям. Одним из «справщиков» был митрополит Алексий Московский (1332–1378 гг.), занимавшийся переводом с греческого языка новозаветных книг. Согласно преданию, ему принадлежит Чудовская рукопись Нового Завета.
В конце XV в. на Руси стала остро ощущаться потребность в полном тексте Ветхого Завета. Выверенный и полный текст славянской Библии был необходим для богословского опровержения так называемой «ереси жидовствующих», последователи которой ложно интерпретировали Ветхий Завет, а Новый Завет вообще отвергали. Активным борцом с ересью выступил Новгородский архиепископ Геннадий, возглавивший труды по составлению первой на Руси полной Библии. Первоначально задача казалась не слишком тяжелой: предстояло найти древнерусские списки всех библейских книг, сверить их и переписать в нескольких экземплярах, сброшюровав в согласной с каноном последовательности под одной обложкой. Однако, начатая работа сразу столкнулась со значительными трудностями в подборе текстов. Даже в Софийской новгородской библиотеке, одной из самых богатых на Руси, не нашлось списков книг Бытия, Царств, Пророков, Притчей и Иисуса сына Сирахова. Эти книги архиепископ Геннадий должен был выписать из Кириллова, Ферапонтова и Спасо-Каменного монастыря. Трудно оказалось найти исправный список Псалтири, несмотря на всю важность и распространенность этой книги в богослужении и обучении. Всех ветхозаветных книг на Руси найти так и не удалось, в связи с чем архиепископу Геннадию пришлось пополнить свой кодекс из различных толкований, а так же обратиться к латинской Вульгате. С нее были сделаны переводы книг Паралипоменон, Ездры, Неемии, Товита, Иудифь, Премудрости Соломоновой, 1-я и 2-я Маккавейские (3-я совсем не была переведена). Из Вульгаты были заимствованы предисловия блаженного Иеронима Стридонского к отдельным книгам. Окончательно работа завершена в 1499 г., когда были готовы несколько экземпляров. Геннадиевская Библия оказала огромное влияние не только на конкретно-историческую задачу борьбы с ересью. Созданная архиепископом Геннадием Библия впоследствии легла в основу Острожской Библии, которая в свою очередь была очень точно перепечатана в московском издании 1663 г.
Первую печатную Библию Россия получила не из Москвы, а из Острога . За ее издание принялся Константин Константинович Острожский, побуждаемый к тому скорбным состоянием православной веры, «расхищаемой волками». Приступая к этому делу, Константин не мог найти достаточного числа справщиков и необходимых списков. Из Москвы в 1575 г. ему прислали единственный экземпляр Геннадиевской Библии, список оказался очень неисправным. Константин Острожский выписал несколько книг из греческих, сербских и болгарских монастырей. И все-таки, несколько книг (Товит, Иудифь, Ездры), а также отдельные части других (Иеремии, Иезекииля, Притчей) пришлось переводить с Вульгаты. Острожские издатели пытались минимализировать заимствования из Вульгаты и стремились к возвращению к типу и канону греческой Библии. Книга вышла в 1580–1581 гг.
С этого издания с очень незначительными изменениями было отпечатано московское издание 1663 г. Тогда же был поднят вопрос о новых исправлениях. Однако дело «книжной справы» после опалы патриарха Никона находилось в весьма затруднительном положении, а после смерти Епифания Славинецкого – выдающегося ученого, занимавшегося этим вопросом, дело было остановлено.
Возобновление трудов по изданию Библии относится к 1712 г., когда Петр I издал указ об исправленном печатном издании славянской Библии, полностью согласованной с Септуагинтой. Во главе дела были поставлены Софроний Лихуд и Феофилакт Лопатинский, а в спорных случаях для указаний им было предписано обращаться к митрополиту Стефану (Яворскому). Исправление было закончено к 1723 г., и постановлением Синода Библия должна была выйти в печать.
Издание было осуществлено только в 1751 г. при императрице Елизавете Петровне, стремившейся продолжать начинания отца. Над текстом трудились иеромонахи Иаков Блоницкий (Московская Духовная Академия), Варлаам Лящевский и Гедеон Слонимский (Киевская Духовная Академия). Они приняли во внимание текст прежних справщиков, вновь перевели с греческого книги Товит и Иудифь, прежде существовавшие в переводе с Вульгаты. При необходимости справщики обращались к еврейскому и даже к сирийскому и арабскому текстам. Всех исправлений оказалось очень много: по выражению справщиков, том, «с Библию величиной». Отпечатанное издание пошло в продажу по дешевой для того времени цене – 5 руб. Потребность в Библии оказалась настолько велика, что за первым изданием последовало три новых: в 1756, 1757 и 1759 гг. Елизаветинская славянская Библия лежит в основе богослужебных текстов, принятых Русской Православной Церковью.
В Древней Руси не было потребности перевода на народный язык, так как церковнославянский текст был вполне понятен при чтении и восприятии на слух. Как изводы церковно-славянского языка (с западно-русским влиянием) можно рассматривать текст доктора Франциска Скорины – Библиа Русска , издававшийся в Праге (1517 – 1519 гг.) и Вильно (1525 г.). Документально зафиксированная попытка перевода на русский язык нового времени принадлежит протестантскому пастору Эрнсту Глюку, поселившемуся в Ливонии, около Мариенбурга, где жило много старообрядцев. Пастор занимался латышским и русским языками, переводил Священное Писание. Законченный им русский перевод погиб во время взятия русской армией Мариенбурга (1703 г.). Сам Глюк с семейством тогда был перевезен в Москву, и Петр I поручил пастору сделать перевод Нового Завета, что тот и исполнил. В 1705 г. Глюк скончался, и дальнейшая судьба его переводов неизвестна.
В начале XIX века в России возрождается идея перевода Библии на русский язык. Протоиерей Г. Павский в Санкт-Петербурге и архимандрит Макарий (Глухарев) на Алтае (Алтайская Духовная Миссия), независимо друг от друга перевели отдельные части библии. Их деятельность однако не встретила должной поддержки.
Церковный перевод Библии на современный русский язык связан с именем Московского митрополита Филарета (Дроздова) . По его настоянию 20 марта 1858 г. было вынесено определение Священного Синода о переводе. Работа началась, и по мере выполнения перевода книги издавались отдельными оттисками. В 1876 г. полный русский текст Библии вышел в одном томе первым изданием и получил название Синодального текста. В нем канонические книги были выверены по еврейскому тексту, а неканонические переведены с сохранившихся греческих и латинских списков. Сейчас это принятый Русской Православной Церковью текст русской Библии.